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關鍵詞：高中語文；儒家思想；教學策略
儒學主張崇尚禮義，主張以禮治國；注重仁、義、禮、智、信、忠、孝、愛、和、中等，概括起來就是“仁”，是多種美德的總稱。所以需要我們去潛心研究和發掘，去繼承和發揚。莘莘學子，性格各異，所以必須結合儒家德育的同時考慮當下的因素，因材施教，通過各種方式，借助各種渠道，促進每個學生的全面發展。
一、學校教育滲透儒家文化的意義
1.學習儒家文化可以幫助學生養成良好的行為習慣
培養良好行為習慣是學校思想品德教育的重點。孔子在很早就提出“少成若天性，習慣成自然”的觀點，他還提出學生“首孝悌，次謹信。泛愛眾，而親仁……”。古人雖說孩子的天性是六分生成，四分養成，但良好的家庭環境、和睦的家庭氣氛再加上儒家經典的熏陶，也會使孩子潛移默化，使他們趨于完善，起到四兩撥千斤的作用。
2.感悟儒家文化，易于養成學生熱愛祖國、熱愛人民的情感
孩子是祖國的未來，養成學生熱愛祖國、熱愛人民的感情至關重要。要養成這種感情，必須從小做起，從熱愛身邊的人做起，讓孩子先做一個“仁義”的人，所謂“仁者”，親親也，也就是愛他的親人，“義者”，敬長也，尊敬他的長輩。相反，那些連父母也不愛的人，怎么去愛別人、愛人民、愛祖國呢？
3.儒家文化的精辟論述，亦是我們今天的行動指南
孔子兩千多年前在《論語》里提出的教育理念到今天也鞭辟入理，讓人贊嘆。如“因材施教”“學而時習之，不亦說乎？”“溫故而知新，可以為師矣”“知之者不如好知者，好之者不如樂之者”“默而識之，學而不厭，誨人不倦”“三人行，必有我師焉；擇其善者而從之，其不善者而改之”“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣”等等。
二、儒家思想的內涵
1.敬養父母。如果依照儒家孝道去做，不僅可改變人的種種壞作風，提高人的道德自覺，而且可改善社會風氣，人人知道如何做人，怎樣做人，就不會做出不孝的行為或犯罪的活動來危害社會、家庭和父母。人是社會網絡上的一個因子，家庭是社會組織的細胞，一個人在家能做到孝，并把這種孝悌的風氣帶到政治上，就是參政了，這便是從家庭道德的孝道而推及國家政治的政道。
2.義利和合。儒教所說的義利是指道義與功利，整體利益與個體利益，道德價值與物欲價值等的意思，這兩方面看是二分對立，亦可和合，相輔相生，啟示現代人不要見利忘義，，圖財害命。這時的“義”就是道德良心，而以私利損公利者，各類害人者（如販，投毒藥）等，都是喪失天理良心者。義利和合，義利兼顧，既知其分，又知其合，互相協調、制約，并使兩者有一定張力，使人謀利時不忘義，以義制約、指導謀利，講義時兼顧利，使其有謀利的積極性，并由謀私利而推及公利，這是人生應走之路。
3.誠信守正。儒教強調在各項職業活動中，要以誠信為第一生命。各誠信主體如國家、政府、團體、個人都要信守誠信，不騙自己的良心，不騙國家，不騙他人；人與國家、政府、他人都互相尊重，真誠相待，而不是互相欺騙、互相計算。這樣國家才能取信于世，政府才能取信于民，團體才能取信于群眾，個人才能取信于他人。
三、切實有效地對學生進行儒家思想教育
1.精心選擇國學讀本
《論語》《孟子》是我國古代思想史、文化史、教育史上一部影響卓著的儒家典籍。它是研究孔孟思想的重要依據，在我國思想史、文化史和教育史上有很深廣的影響，在文學史上占有重要地位。《論語》中保留著孔子生平、思想學說的重要材料，尤其是教育思想和教學活動的重要材料，是我國一份十分重要的文化遺產，也可以說，它可作為中國歷史上最早的一部教育書。對于中學生來說，于丹《論語》心得是很好的讀本。于丹教授以白話詮釋經典，以經典詮釋智慧，把兩千多年前的論語用一個現代人對社會、對生活、對人生的感悟演繹出來，催生而出的是一種純粹的積極的態度，是道德品性、情感智慧的升華。
2.不可操之過急，要注意循序漸進
儒學文化影響我國歷史兩千多年，其積極意義非同尋常，不少大儒對儒家思想不斷補充加以完善，不要期望孩子能在短時間背誦且加以領會并約束自己的言行，應該給孩子以消化吸收的時間，讓儒家文化滲透在孩子的思想中，不能在短時間內不見其明顯效果而操之過急。
3.排除各種干擾因素，持之以恒貫徹下去
關鍵詞：儒家；和諧社會；社會學
社會主義和諧社會的提出，使得“和諧社會”成為眾所關注的焦點。而在中國的歷史上，儒家的和諧社會觀無疑是一筆寶貴的文化財富，儒家的和諧社會觀，強調人際和諧、人與社會的和諧、人與自然的和諧。豐富的內涵和重要的歷史價值，使得從社會學角度來分析儒家的和諧社會觀有了更大的意義。
一、儒家和諧社會觀的內涵
和諧，指的是事物協調生存與發展的狀態。和諧思想是儒家文化的核心和精華，儒家的和諧社會觀十分豐富，孔子提出“和為貴”主張，孟子描繪了“老我老以及人之老，幼我幼以及人之幼”的和諧社會。即使在今天看來，這些觀點依然有其重要的借鑒意義。
在內容上，儒家的和諧社會觀重視以人為本，倡導人與自然的和諧，設想建立“大同世界”、“小康社會”等和諧的理想社會。具體來講，包括以下幾個方面：
1.“和為貴”———人際和諧。儒家極為重視人與人之間關系的和諧。《論語·學而》引有子的話說“:禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。”把一切禮樂教化的目的歸結為人與人關系的和諧。仁是孔子思想體系的核心。從字形結構來看，仁從人，從二，其基本意思是指處理人與人之間關系的道德原則。《論語·顏淵》記載“:樊遲問仁。子曰‘:愛人’”。儒家認為首先要“仁者愛人”，學會善待他人，把“己所不欲勿施于人”作為人與人相處的一種根本方式。孔子主張在人際交往中要“溫、良、恭、儉、讓”，實現人際關系的和諧融洽。
孟子提出“惻隱之心，人皆有之……惻隱之心，仁也”(《孟子·告子上》)，認為“仁”是人心所固有的良知良能，為孔子提出的“愛人”找到了一個人性的根據。在此基礎上，他主張愛人要由愛自己的親人推廣到愛所有人，即“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)。
2.“群己和諧”———人與社會和諧。在人與社會的關系上，先秦儒家十分強調人與社會的和諧統一，他們認為個人總是生活在社會之中，個人的命運與社會息息相關，只有將個體融入社會之中，實現人與社會的和諧統一，才能達到天下大治的目的。這樣人與社會的和諧也就是“群己和諧”。“群”指“國家”、“天下”、“社會”等確定而具體的范圍，“己”指一定程度的自我，即意識到自己是有個性的個人，但又不與“群”完全分立。中國古代和諧論立足于共性，更多的強調群體，主張從群體出發使個體服務于群體。
孔子一生奮斗的目標就是使天下大治，最高理想就是大同世界，《禮記·禮運》篇說:“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己，力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”這個理想的和諧社會制度對后世影響是很大的。孟子提出“與民同樂”的觀點，強調人與社會的和諧。在同齊宣王的對話中孟子指出，個人的“獨樂樂”不如與別人的同樂，“少樂樂”不如“與眾樂樂”，只有與他人與眾人共賞、共鳴，才能得到最大的樂趣。進一步論證了人與社會的和諧統一。
荀子在人與社會的關系上強調“和”，強調“一”，強調“天下大齊”。他提出：“人，力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也?曰:人能群，彼不能群也。……故人生不能無群……則萬物皆得其宜，六畜則得其長，群生則得其命。(《荀子·王制》)即人之所以比禽獸強勝，是因為人能結成群組織起來，群體的和諧使人類戰勝萬物的保證。
從孔子到荀子，雖然由于他們所處時代不同，對于個體與社會的和諧的理解也就有所偏重，但在把人與社會的和諧作為儒家的理想這一點上，他們的觀點卻是一致的。
3．天人合一”———人與自然的和諧。儒家在處理人與自然的關系上，主張“正德、利用、厚生、惟和。”用一個詞來概括，就是“天人合一”。《中庸》說“:致中和，天地位焉，萬物育焉。”就是在強調天、地、人的和諧發展。孔子說：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”孟子也說：“君子之于物也，愛而弗仁，仁而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”董仲舒“天地人萬物之本也。天生之，地養之，人成之”的思想更具體地將天、地、人的關系緊密結合在一起，體現了“合而為一”的觀點。
“天人合一”代表著中國人的人生精神，就是追求人與自然界的統一。所謂“天地變化，圣人效之”。儒家認為，“天地生萬物”，人與萬物都是自然的產兒，主張“仁民愛物”，由己及人、由人及物，把“仁愛”精神擴展至宇宙萬物。儒家還主張人與自然的和諧思想落實到制度上。如孟子主張，“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。”意思是，人與自然和諧是生存發展與社會安危的基礎，即所謂“王道之始”。
4.以民為本。儒家和諧思想肯定老百姓的主體地位，主張建立以民為本的和諧社會。孔子曰：“天地之性，人為貴”（《孝經·圣治》）、“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》），提倡尊重人、理解人。孔子提出“有教無類”的人本主義教育觀，注重社會對人的道德教化。孟子的民本思想提出了“保民而王，莫之能御也”（《孟子梁惠王上》）、“得民心者得天下”（《孟子盡心下》），主張“仁政”，強調當政者對老百姓的依賴。荀子也說“君者，舟也，庶人者，水也，水則載舟，水則覆舟”（《荀子王制》），進一步體現出對人民力量和作用的重視。
無論是個人的自我修養，人生理想的實現，還是主張建立一個安定有序、公平和諧的理想社會，儒家文化都體現出對人的尊重，強調人的地位和作用，突出人的主體地位，實際上也就是主張以人為本，并以此為理念構建一種和諧的人際關系，建立一種美好的和諧社會。
二、社會學視野下的儒家和諧社會觀
和諧的社會理念是儒家思想的重要組成部分，對我們今天建設和諧社會也有積極的意義，那么，從社會學的角度，應該如何理解儒家的和諧社會觀呢？要理解這個問題，就首先要理清，社會學意義上的和諧社會是怎樣的。
1.社會學意義上的和諧社會。社會學認為，社會是由人群組成的一種特殊形態的群體形式，是相當數量的人們按照一定的規范發生相互聯系的生活共同體。社會的特征有:
（1）社會由人群組成的。人是社會系統最基本的要素。當然，這里說的人，是指人群而非單個的人；（2）社會以人與人的交往為紐帶。人與人的多方面的聯系，形成了整個社會系統。而隨著社會分工的發展，這種聯系也逐漸擴大；（3）社會是有文化、有組織的系統。人類社會不像動物結群那樣自由地生活，而是按照一定的文化模式，通過規范及制度將無數單個的社會成員組織起來，形成一股合力，進行有序地創造活動；（4）社會是一個具有主動性、創造性和改造能力的活的機體，它有一套自我調節的機制。通過政府這個管理中心，能夠主動地調整自身的結構體系，調節自身與環境的關系，創造更適宜自身生存與發展的條件。
從以上的分析可以看出，站在社會學角度上，社會是一個注重聯系、注重整體的概念。它重視社會內部人與人之間的互動，強調人的群體性、社會的組織性、以及社會結構體系的可調節性，所以說，和諧社會，如果用社會學來理解，就可以分成兩個方面：第一，社會內部個體之間的互動和諧；第二，通過社會整合，實現社會整體上的和諧，盡可能避免社會失范。
2.社會學對和諧社會的兩個理解視角。
（1）在社會內部個體之間的互動和諧上，社會學中的互動論給我們以重要的啟示。作為微觀社會學理論的代表，社會互動論認為，個體的社會化離不開與他人的互動，在互動中才能發揮出個性與自我。互動還是社會形成的條件。正是在社會互動的基礎上，人類才一層層的建筑起整個社會。符號互動論認為，首先，人類特有的互動是傳媒符號及各種內涵的載體，刺激的意義來自與他人的互動，而非刺激本身所固有；其次，人類具有與他們結交的特殊行為能力，并由此產生各種人際關系；再次，人類社會是由互動組成的，社會的各種特性是由個體行為維持與改變的。儒家強調以“仁”與“和”的思想處理人與人之間的關系，并將“忠恕”和“禮”作為實踐手段，要求人們“己所不欲，勿施于人”，“克己復禮”，使自己的行為合乎“禮”的要求，這里的“禮”就是一種傳遞和諧信息的刺激符號，當一個人的行為符合“禮”的要求，他所發出的便是這種和諧的刺激符號，這可能會引起其他人發出類似的符號作為回應，這樣，如果大多數人以符合“禮”的行為方式進行互動的情況下，“仁者愛人”的目標便可能實現，社會內部的個體之間便會呈一種非常良性的和諧互動狀態，人際關系的和諧融洽也能得到實現。
（2）在社會整合方面，社會學中則有社會整合的概念。社會整合是指社會通過各種方式將社會結構的不同因素、部分、互動關系及其功能結合成一個有機整體，使得社會利益協調與調整，促使社會個體或社會群體結合成為社會生活共同體，從而提高社會一體化程度的過程。通過社會整合，保持社會秩序的規范化和有序化，從而促進社會的發展。
社會整合的關鍵在于利益的協調與調整，而在儒家的和諧社會思想中，關于利益的協調有諸多論述。《論語·季氏》中說“:不患貧而患不均，不患寡而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。”孔子認為，一個國家的穩定，不取決于財富的多少，而取決于分配是否公平;不取決于人口的多少，而取決于人心是否安定。分配公平人們就不會覺得貧窮，和睦相處組織就不會覺得人少，安定和平國家就沒有危險。
在孔子看來，貧富懸殊的危害要大于貧窮，而均平不是普遍的貧困，而是“均無貧”，即達到共同的富裕。富裕、均平、和諧、安定，使“老者安之，朋友信之，少者懷之”，這就是孔子所希望達到的經濟和社會目標。超級秘書網
在荀子的思想中，社會和諧主要取決于各階層得到與其社會地位相適應的回報。荀子稱:“貴貴、尊尊、賢賢、老老、長長、義之倫也。行之得之得其節，禮之序也。”(《荀子·大略》)等級貴賤之分與對物質財富占有多寡相應，在等級差別的對應中，以制度的形式規定不同的人“或美、或惡、或厚、或薄、佚樂、或劬勞”，而人們又安于自己的政治地位與經濟地位。
儒家重視利益協調，并主張通過相關機制的建立來實現社會整合，維護社會整體的和諧狀態，從而達到天下大治的效果。站在社會學角度上看，儒家的和諧社會觀重視人與人之間的良性互動，并關注利益協調機制及其對社會整合的作用，從而使社會達到“老者安之，少者懷之，朋友信之”的理想狀態，形成“天下為公，選賢與能，講信修睦”的大同社會。這些在我們今天建設社會主義和諧社會的過程中，仍是重要的方面。繼承儒家和諧社會觀中的合理內容，并結合當代實際加以發展，必將對我國的社會主義和諧社會起到重要的推動作用。
參考文獻：
1.王處輝，中國社會思想史[M].中國人民大學出版社，2002。
2.宋林飛，西方社會學理論[M].南京大學出版社,1999。
3.傅治平,和諧社會導論[M].人民出版社，2005。
關鍵詞：儒家文化；大學生；思想政治教育
此文為黑龍江省教育廳課題“儒家文化與大學生思想政治教育”研究成果
在建設中國特色社會主義的今天，由于西方文化嚴重沖擊了中國傳統文化，大學生思想政治教育問題層出不窮，道德滑坡現象嚴重，連老人摔倒該不該扶起來都成為一個問題。面對這種嚴峻的形勢，就需要我們正確看待和運用儒家文化，充分發揮儒家文化的積極的引導作用。在大學生思想政治教育方面如何讓博大精深的儒家文化為我所用，取其精華，去其糟粕，這是一個很有時代意義的，值得深入探討的話題。
1 儒家文化對大學生思想政治教育的積極作用
1.1 儒家文化弘揚愛國主義精神。有利于增強大學生的社會責任感
在經濟全球化趨勢日益加強的今天，西方文化的強勢入侵逐漸對當代的青年大學生產生劇烈沖擊，使得很多大學生的愛國主義精神和社會責任感日趨淡化和削弱。他們在處理國家、集體、個人三者之間的關系上出現偏軌，這是大學生思想政治教育所面臨的急需處理的一個重要環節。儒家認為，愛國愛民、救國救民是我們每一個中國人肩負的責任，我們國家的繁榮富強和人民的幸福生活與我們每一個人的所作所為息息相關。所謂“天下興亡，匹夫有責”，“修身，齊家，治國，平天下”，有愛國詩人陸游“位卑不敢忘憂國”的詩句，屈原的“待從頭收拾舊山河”的頑強抗敵，這些思想弘揚的都是個人對國家對社會的責任感與使命感，是忠貞愛國的真情流露。儒家思想所提倡的“大公無私”“公而忘私”“先人后己”的群體主義和利他主義精神，對于現今社會中普遍存在的拜金主義、享樂主義、利己主義這些錯誤的價值觀念和惡俗在一定程度上起到了整治和洗滌作用。因此儒家文化對大學生的思想政治教育起到了積極的作用，讓大學生學會關心他人、關心社會，弘揚社會、國家、人民的利益至上的集體主義和愛國主義精神，這也是思想政治教育的目的所在。
1.2 儒家文化對于培養大學生高尚道德情操，提高大學生的思想政治教育水平具有重要意義
思想政治教育關注人的發展首先就應培養主客體具有高尚的道德情操，儒家文化為大學生思想政治教育提供了充足的營養。孔子提出的“躬自厚而薄責于人”、“君子成人之美，不成人之惡”的嚴己待人之心以及“與朋友交，言而有信”的誠信態度。“百善孝為先”的孝道思想；孟子提出的“愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之”的關愛他人之心，“己所不欲，勿施于人”、“將心比心”的寬容品質。無不反映了我國傳統文化對道德修養的重要性。我國傳統文化的誠信、寬愛之心、孝道，謙虛謹慎等思想，對現在的思想政治教育有著重要的教育意義，對于培養大學生的高尚道德情操，增強大學生的思想道德水平有著重要積極的作用。
2 儒家文化與思想政治教育的融合互促
2.1 重視對儒家文化典籍的學習，從知識源頭中找到思想政治教育的根基
在中國的傳統文化中，儒家學說是中國傳統文化的主體與核心。直接從文化典籍中汲取理想、價值、基本道德素養，允吸中國傳統文化的精髓，從原汁原味的儒家文化經典中感受“仁”、“禮”之理，品悟出為人處世之大道理大智慧，從
而更好的為大學生德育及思想政治教育服務。《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》、《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》等都是儒家文化的重要典籍，這些充滿哲學思辨、人生智慧的著作無不體現著中國傳統文化中對于塑造人的品德的重要性。因此，重視對儒家文化典籍的學習，從浩瀚的傳統文化中找到思想政治教育的根基，是當代思想政治教育長足發展的切實立足點與內涵豐富的不竭源泉。經濟全球化日趨加強的今天，中國傳統文化在國內遭到冷落的普遍現象，我們應把傳統文化作為必修課開設，讓儒家文化普及到大學生日常課程的學習當中。大學生組建儒家文化典籍閱讀愛好者社團，通過團體宣傳的力量去感染每一個大學生，在尋找和發現儒家文化典籍的知識海洋中去修繕和加強自身道德水平。總而言之，我們應積極營造學習儒家文化的校園文化氛圍，通過行動讓大學生在傳統文化中學習經典，擴大思想政治教育的學習領域，從源頭處發現，在行動中收獲。
2.2 利用多渠道的傳播方式加強對儒家文化的學習
豐富思想政治教育形式面對傳統文化在國內越來越遭到冷落的局面，大眾傳媒、網絡絕對是一個有效傳播儒家文化的有效方式，從而使儒家文化借助信息化時代的特有方式得到傳承。我們應該用多渠道傳播方式弘揚儒家文化，豐富思想政治教育的形式，以更好的對大學生進行教育。在校園生活中，學校可以組織學生看《百家講壇》節目，從大師們的講解中感受、學習和領悟儒家文化；在學校的班級實踐活動上，也可以組織各個學習小組把通過電視、網絡、雜志、論壇、廣播中學習的儒家文化進行小組間的心得交流，以討論的方式做到對儒家文化精華與糟粕的揚棄，從而啟迪智慧、陶冶情操，營造良好的學習中國傳統文化的氛圍，以促進自身思想水平的提升。總之，思想政治教育應根據時代的要求，積極的將儒家文化精華與時代精神相結合，將好的品質滲透到對每一個大學生人生觀及價值觀的教育之中，發揮文化創新意識和創新精神，并投入到建設中國特色社會主義的偉大實踐中，做到儒家文化與思想政治教育的融合互促，切實提高大學生思想政治教育水平。
為了將誠信思想根植于當代大學生的頭腦，成為他們心中永不磨滅的信仰，筆者認為應從以下幾個方面著手實施：
（一）設置儒學課程，進行儒家文化的熏陶，筆者認為這是對當今大學生進行思想道德建設的最基礎手段。只有大量地閱讀，學生才能從書中汲取文化營養，豐富自身內涵，提高自身修養，才能真正地置身于孔子的世界之中，同孔子一起享受誠信的滋養。
（二）校園文化建設。作為一種環境教育力量，校園文化對大學生的作用不可忽視，因為這是社會主義精神文明在學校中體現的一種方式。加強校園文化建設是培養具有創新精神和創新能力的高素質人才的內在要求，對學生的健康成長有著巨大的影響。因此，各學校要加大校園文化建設對大學生進行誠信方面的教育力度，從物質文化、制度文化、行為文化和精神文化各個方面人手，使學生沐浴在誠信的氛圍之中，加強對學生的身心影響。
（三）開展多種形式的校園教育活動。就像理論來自實踐一樣，學生的素質修養來自他們自身的實踐活動。因此，舉辦各種各樣的儒家經典文化教育活動，使其從活動中受到熏陶，讓儒家精髓在日常生活中以潤物細無聲的方式潛移默化地深入到學生的思維方式、行為習慣當中，形成他們自身的一種素質。這些活動或者是開展多種形式的儒家誠信講座，或者是舉辦各種各樣的儒家誠信文化知識競賽，或者是舉辦誠信演講比賽等，更具有意義的應該是參與做一些誠信的實踐。總之，對于當代大學生來說，儒家文化在完善人格、開發智力潛能、形成宏偉理想以及實現人生價值等方面具有切實有效的作用。儒家文化中的誠信，是儒家思想一個非常重要的組成部分，無論從短期還是從長遠來說，都能抑制在社會主義市場經濟體制變革中形成的名利思想以及改革開放過程中來自西方的腐朽文化的不良影響，對推進有中國特色的社會主義現代化建設，對增強中華民族的凝聚力，具有重要的現實意義。高等學校應充分利用一切可利用的資源對當代大學生進行這方面的教育，以加強思想道德建設，適應社會發展的需求。
關鍵詞：儒家思想；當代；小學語文；教學；應用分析
中圖分類號：G623.2 文獻標識碼：B文章編號：1672-1578（2017）03-0010-01
語文教學作為小學基礎教學的課程之一，語文課程具有較高的綜合性作用，不僅僅是其他學科教學的基礎，并且與學生們的日常生活有著密切的聯系，也是學生生活交流的基礎工具。
1.儒家思想在當代小學語文教學中的具體應用
儒家思想自其出現以來，就對中國文化的發展起到了至關重要的作用，可以說中國文化高度的繁榮，其主要原因應為受到了儒家、道家等眾多思想的綜合影響，這些豐富的思想也是中國文化的精髓所在。儒家思想在當代小學語文教學中的主要應用方法有一下幾個方面：
1.1 因材施教。小學階段的學生正處于身心發展的重要階段，在@階段當中不同的學習場所、學習內容以及不同的知識結構、學習能力等都集中體現在學生的成績上面。因此教師必須具備靈活豐富的教學手段，尊重學生之間的個體差異以及性格特征，鼓勵學習選擇自己喜歡內容進行相關的學習，讓全體學生可以達到共同成長的目標。傳統的教學模式中教師以及家長強調學生的學習成績，希望學生之間不存在任何差異，認為一個學生可以到達的高度其他學生同樣可以達到，實際上并沒有注意到學生個體存在的差異，只注重于眼前的利益而忽略了學生的個體利益，這并不利于培養學生的綜合素質水平。
1.2 有教無類。有教無類思想最先是由孔子提出來的，其認為無論是什么身份的人都擁有接受教育的機會，打破了傳統意義上，只有名門望族接受教育的守舊思想。雖然目前關于有教無類的研究內容十分的豐富，見解也存在著巨大的差異，但是并不能否認有教無類儒家思想在教育行業當中的重要地位。
如今隨著教育事業的蓬勃發展，特別強調了教育資源公平共享的教學理念，讓每一位學生都可以接受到平等的教育內容。但是實際的教學活動中，有教無類的儒家思想并沒有得到有效的實施。這一現象在村鎮學校教育中表現的格外明顯，此外在農村與城市之間也存在著十分顯著的教育資源不平等的想象。教師在實際的教學當中，要秉持有教無類的儒家思想，避免出現摒棄成績較差學生的情況，讓每一位學生都能夠參與的學習活動中，讓每一位學生都可以成為有利于社會的知識性人才。
1.3 師生平等。儒家思想當別重視"禮"、"仁"的教育，這其中以"禮"為中心的尊師重道的思想，以"仁"為中心的平等思想，經常會處于互相爭論的境地。而實際上師生平等的觀念，并不僅僅只師生身份上的平等，更加重視的是師生所處學習氛圍的平等，強調了師生要構建一個和諧的學習環境。在實際的教學當中，教師并不是學習活動主宰者，而是教導與引導學生學習的組織者，師生之間應該保持良好的語言交流以及思想交流。
師生平等的思想在教學中的實際應用，應該以教師為引導者，鼓勵學生打開自己的心房，采用豐富多彩的教學方式，讓學生在課堂內外都可以進行學習活動，更加注重于培養學生的自主能力、創新能力以及實踐能力等，這一過程中教師要給予學生充分的感情支撐。
1.4 啟發教學。啟發教學是儒家思想當中重要的教學原則，同時也強調了學無止境、活到老學到老的學習想象。目前啟發教學的主要概念為教師通過采用啟迪式、激發式的教學模式來激發學生的學習能力，讓學生敢于、勤于參與到學習當中來。無論教師是否進行教學活動，學生都可以積極參與到學生當中，充分發揮自身的自學能力是啟發教學的重要目標，也是教學互動的核心內容。目前已經有眾多的學者參與到了啟發學習的研究當中，詳細的闡述了啟發學習的重要性，提出了啟發教學的具體應對措施，并且還整理出豐富的啟發教學實踐資料，為小學語文教師提供了豐富的理論基礎。
2.結語
綜上所述，孔子作為儒家思想的傳播者以及弘揚者，其提出的因材施教、有教無類、師生平等、啟發學習等思想，在當代小學語文教學中有著十分重要的作用，并且得到了教育事業的高度重視，并且將其積極的運用到了實際教學活動當中。不斷加深對儒家思想的研究，可以讓人們認識到教育事業的核心本質，并且也為教師的教學實踐活動提供了豐富的理論基礎。除此之外，也有利于解決小學語文教學當中出現的種種問題，不斷的推動者我國教育事業的蓬勃發展。
參考文獻：
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一、實現“文與道”的統一與共進
語文教材是按照語文知能訓練的需要編排的，這其中的德育因素與整個學校德育的序列先后不一致，深淺亦不同，因此給語文德育的實施帶來了一定的困難。教師要把握德育大綱，熟悉《中學生守則》和《中學生日常行為規范》，明白各學段各年級的德育任務，理清各段各級語文教材中的德育因素，從宏觀上具備駕馭語文教材德育因素的能力，才能在課堂四十五分鐘里進行滲透。老師備課時要多角度思考，在備教材的同時要備德育目標，根據課文實際尋找二者滲透的最佳結合點。這個結合點可能是開篇導語，通過導語使學生具備理解課文的感情基礎，使教學事半功倍。有的文章的寫作背景和作者的經歷有特定的歷史因素，它們也是很好的德育素材，要讓學生了解。美國教育家愛默生說：“一個感人的故事可以影響一個人的一生，一種哲理的智慧可以改變千萬人的命運。”我們也要通過故事情節教育學生。如學習《登上地球之顛》這篇課文時，中國登山健兒們書寫世界登山史的新記錄的故事，正是教師向學生進行意志品質、團結合作和自我犧牲精神教育的好時機。文學作品中的人物形象也有很好的品德示范作用；都德的《最后一課》中，韓麥爾先生就是一個愛國主義好榜樣；《音樂巨人貝多芬》能激發學生追求自己的理想，與苦難和困難作不屈不撓的斗爭。對于有的文章，可在分析教材這一環節誘導學生去發現真知，感悟其中的人生哲理和道德規范。如《儉以養德》這樣的議論文，只要把文章分析透了，學生就明白了節儉的意義，德育教育就滲透在里面了。還有一些說明文，如《中國石拱橋》，學習時教師可以問問，中國石拱橋歷史如此悠久，結構如此堅固，這說明了什么？自然就激起了學生的民族自豪感。總之，中學語文教材中可作為德育教育素材的內容比比皆是，教師只要善于抓住時機，完全可以春風化雨，潤物無聲。
二、實現“閱與感”的統一與共進
教師要利用課外閱讀實施德育教育。積極開展內容豐富、形式多樣的語文課外閱讀，不僅有利于發展學生的意志性格特征，而且有助于培養學生高尚的道德情操。當然，書有良莠之分，不能不加選擇地讓學生去讀，教師應該針對學生的年齡特征、興趣愛好、思想實際，向學生推薦有關讀物，列出書目，給予引導，同時加強閱讀指導，教給他們讀書方法，使閱讀收到實效。例如針對有些學生沉迷于某些談情說愛的言情小說的情況，組織學生認真學習一些文藝理論書籍，引導學生了解任何作品中人物的悲歡離合，總是離不開時代特點的，并且教育學生在閱讀文藝作品時不能片面追求情節的曲折離奇，更重要的是要掌握作品的思想內容，看到它的社會意義，從中受到有益的感染。一本好書相當于一位良師益友，不僅可以擴大學生的知識面，提高學習成績，而且還培養刻苦學習、戰勝困難的奮斗精神，所以應該鼓勵學生訂閱書刊雜志，使學生擴大視野，提高思想覺悟。
三、實現“句與悟”的統一與共進
在初中教材中，有許多古今中外、歷久不衰的格言或名句，不論詩詞、散文或小說，都是古今中外的名篇，不僅有著豐富的思想內容和出類拔萃的文學特色，而且往往含有一些文情并茂、短小精悍、意味雋永的名言名句。有些課文的思想內容，有時就是通過其中的一段話來體現的。對于這些閃爍著思想光芒的句子，我們應緊緊抓住，圍繞課文提供的語言材料和中心，加以重點分析和講解。例如講解《岳陽樓記》，不僅要讓學生領略作者對洞庭景色的出色描寫，同時也要讓他們銘記“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”這一名句，理解范仲淹那種“以天下為己任”的寬闊胸懷。講解魯迅小說《故鄉》，不僅要分析閏土的藝術形象，同時也要學生理解和背誦最后的句子：“希望是本無所謂有，無所謂無的。這正如地上的路；其實地上本沒有路，走的人多了，也便成了路。”鼓勵學生：在未來的生活道路上，應有勇于開拓、勇往直前的精神。講解《生命的意義》時，不僅要讓學生體會到環境描寫的烘托作用，同時也要讓學生感悟到生命的神圣，要珍惜生命，讓生命放射光芒。小說主人公保爾那段“人最寶貴的是生命……”的至理名言，最集中地體現和概括了他為全人類利益而生存的博大的人生態度和崇高的獻身精神，不僅影響了整整幾代人，而且會永久地流傳給我們的子孫后代。由于作品中的名言警句具有言簡意賅的特點，學生易記、易背，把它抽出來重點講解，這對學生思想健康成長，無疑是注入了有益的營養。
四、實現“樂與思”的統一與共進
【關鍵詞】儒家文化 大學生 思想政治教育
【中圖分類號】G641 【文獻標識碼】A 【文章編號】2095-3089（2016）10-0062-01
一個人智育不過關是次品，體育不過關是廢品，德育不管過則是危險品。大學生擔負著促進我國經濟社會持續發展的重要任務，因此，對大學生進行健康、全面的教育是提高大學生素質的重要途徑。全面教育不僅意味著知識的傳授，更重要的是培養大學生良好的思想品德。儒家文化在中華文化中占據重要位置。高校對大學生進行思想政治教育時，如果能將儒家文化融入其中，不僅能夠加深大學生對我國傳統文化的理解，更能幫助學生提高自己的思想境界。
一、當代大學生思想道德意識的缺陷
近年來，我國大學生的思想道德意識逐漸滑坡，暴露出諸多問題。主要表現在以下幾個方面：
一是誠信的缺失。大學生不誠信的行為到處可見：考試作弊、遲到早退、欺騙師友、偽造證書等等現象愈演愈烈，甚至成為了大學生學習、生活和工作中的常態。
二是價值觀出現偏差。隨著人們生活水平的提高，部分大學生出現拜金主義、個人主義、利己主義的傾向，對缺乏國家意識、民族自豪感和社會責任心，而是熱衷于追逐金錢和名利，價值觀物質化、庸俗化現象嚴重。
三是心理素質薄弱。部分大學生心理素質差，遇到一些坎坷和挫折便容易想不開，甚至輕生。這種對生命的否定感是大學生思想意識中的大蛀蟲。
二、將儒家文化融入大學生思想政治教育的意義
將儒家文化融入大學生思想政治教育的意義主要體現在：
第一，豐富大學生思想政治教育內容。儒家文化是我國優秀傳統文化，其十分注重人的道德修養，可以幫助學生重塑道德意識，提高其人文素質。
第二，有教無類的教學方式可以為大學生思想政治教育提供一種新的教學思維。在與學生建立平等關系的基礎上，對學生進行循序漸進、潛移默化的熏陶和感染，達到一種潤物細無聲的教學效果。
第三，因材施教、溫故知新等教學思維能夠增強大學生思想政教育的實效性。儒家文化重視學生的個體性，強調根據不同學生的不同特點進行針對性教育，擅長啟發學生、引導學生，通過學與思的辯證教學方式提高學生的學習效率。所謂“學而不思則罔，思而不學則殆”儒家文化強調在向學生灌輸知識的同時提高學生的思考能力，在學與思的循回往復中實現知識的滲透和精神的領悟。
三、探索儒家文化融于大學生思想政治教育的路徑
儒家文化強調以人為本，而現代教育理念也強調以學生為中心，二者不謀而合。大學生思想政教育應該吸取儒家文化的精髓，有的放矢、全面系統地對學生展開教育，才能真正做到繼承傳統、把握現代。
（一）引進儒家經典，完善思想政治教育課程體系。
目前，我國的大學生思想政治教育依然采用傳統的課堂式教學，將中國傳統文化植入思想政治教育課堂是針對學生特點進行的一次課堂完善，能夠在提高課堂吸引力的同時加深學生對思想政治教育的認識，這不僅是課堂和教學方法上的完善，同時也是中國傳統文化的創新過程。因此，我們要將儒家經典融入思想政教育內容中，讓學生領悟儒家文化價值，將儒家文化精髓內化在學生的思想意識中。
（二）注重知行合一，促進儒家文化從理論走向實踐。
“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”，儒家文化追求知行合一的教學效果，要求學生不僅能領悟某一真理，更要在實際生活中踐行。具體到大學生思想政治教育中，我們可以通過舉辦經典文化講座、知識競賽等方式促進儒家經典文化的傳播，學以致用，將內化于心的文化修養外化到行動中。
（三）營造校園文化，形成濃厚廣泛的儒家文化氛圍。
校園文化對大學生的影響是無形的，要想將儒家文化徹底融入大學生思想政治教育中，必須營造出深厚廣泛的儒家校園文化，潤物于無聲，充分發揮文化滲透的作用，利用校園廣播、宣傳標語、社團等方式，使學生每時每地都受到儒家文化的熏陶和感染。另外，還可以通過互聯網和新媒體，如微博、微信、博客、論壇等平臺，不遺余力地進行儒家文化傳播，營造出真正濃郁的儒家文化氛圍，讓學生受到潛移默化的影響。
儒家文化是我國優秀傳統文化，其與大學生思想政治教育有著共同的價值目標。我們應該充分地吸收儒家文化中的精華，將其與大學生思想政治教育工作有機地結合起來，幫助學生樹立正確的三觀，陶冶學生情操，提高學生素質，促進大學生的全面發展。
參考文獻：
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關鍵詞：儒學；人文精神；道德理性；人類文明
在探討中國傳統文化時，儒學人文思想是一個引人注目的話題。然而，長期以來人們往往根據儒學人文思想以倫理道德為核心的特點，更多地看到其強調人的群體性和塑造理想人格的方面，卻忽略了它維護和發展個體的理性及人格尊嚴的一面。實際上，儒學既重人文，又尊理性，是高揚人文理性的哲學。儒學的這種品格是儒學思想長期發展的產物，它已經在中華民族歷史上和社會生活中積淀下來形成了中國特有的文化傳統。而今，正確看待這一傳統，發掘儒學的這種文化內涵、道德倫理，對于推動現代社會發展具有重要意義。鑒此，本文試從政治哲學的視閾對儒學的人文理性及其當代價值進行解讀，并請教于方家。
（一）
中國傳統文化本質上是一種以人為中心的學問，強調人與人的關系，重視現實的人與人生問題是其最根本的特質。作為中國文化主流的儒學，更是注重探討人的本性、人的價值以及人的實現等問題。儒學的人文思想正是在對這些問題的探討中逐漸形成的。
儒學的人文思想奠基于孔子“仁”的學說。孔子的核心思想是“仁”，“仁”在《論語》中出現最多，但其內涵總離不開“人”，如人性、人道、人生價值、人際關系等。孔子主張“愛人”，其基本要求是尊重人，他要求通過“敬”即人格的尊重來凸現人不同于物的人文本質，“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？”（《論語·為政》）孔子強調愛人、尊重人的仁道原則應以孝悌為基礎，從家庭敬愛父母兄長做起，然后推己及人，由近及遠，以至于達到“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》）、“己所不欲，勿施于人”（《論語·衛靈公》）的廣大境地，由此定下了儒學重人文的基調。
孟子沿著孔子仁者愛人和能近取譬的思路向前推進人文思想。他強調人人都有“惻隱之心”、“不忍之心”（《孟子·公孫丑上》），即人類的同情心，這就是“性善論”的內容和成人之道。他還把仁愛從人推及于萬物，進而發展為“仁政”學說。他說“親親而仁民，仁民而愛物”（《孟子·盡心上》）；“人皆有不忍之心，先王有不忍之心，斯有不忍人之政。”（《孟子·公孫丑上》）不忍人之政亦即所謂仁政。這樣，從孔子的仁道到孟子的仁政，儒學人文思想便表現出一個深化的過程：它開始由一般的倫理要求，進一步提升為社會政治生活的準則。在孟子這里，儒學人文的價值取向已進一步趨向于定型。
重視人的價值和尊嚴，不僅是孔孟的主張，也是戰國至漢唐儒者的共識。荀子說：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義；人有氣、有生、有知亦且有義，故最為天下貴也。”（《荀子·王制》）董仲舒也說：“天地之生萬物也，以養人。故其可適者以養身體，其可威者以為容服，禮之所為興也。”（《春秋繁露·服制像》）萬物的存在，不過僅僅是為了滿足人的物質和文化需要，人具有高于萬物的價值，“人之超然萬物之上，而最為天下貴也”（《春秋繁露·天地陰陽》）。人的作用在于使天地所生所養的萬物日臻完善，“天生之，地養之，人成之”（《春秋繁露·立元神》）。唐中期韓愈對孔孟的仁者愛人更作了高度概括，提出“博愛之謂仁”（《原道》），可以說它是對孔孟泛愛說的人文思想的發展。
當然，不可否認的是，在這一歷史時期里，以董仲舒為代表的漢代儒學為了適應大一統的文化需要，從“天人感應”的角度，強調“王道之三綱，可求于天”（《春秋繁露·基義》），從而將儒家倫理神圣化，在一定程度上偏離了孔孟儒學執著現實的人文思想路徑，也使得儒學被蒙上了一層神秘色彩。但是，董仲舒所講的“天人感應”是一種被人格意志化的自然與人之間的感應關系，他所精微論證的“天”仍是為了說明和解決現實的“人”的問題。有學者指出，董仲舒神學化的儒學中所透露出的是“要求君王實行儒家的道德理想，期望借助帝王推行儒家仁政以有助于人的實現這樣一種向往”，即便是其后興起的以名教與自然之辨為核心思想的魏晉玄學，也是“希望建構起一種無違于倫理名教，又能使每個人的自然之性得到充分伸展的理想模式”[1]67-68。雖然思維路向不同，但它們都是希望建立一種能盡量滿足人性發展需要的理想的社會秩序，體現了儒學在特定時空下對現實的社會和人生所作的理論探索。
魏晉以后，特別是隋唐時期，佛、道二教風行，其間雖有韓愈等人極力捍衛儒家道統的努力，但社會上下對神的膜拜趨向漸漸使人自身的價值變得模糊，儒學的人文原則受到了前所未有的沖擊。于是，對人自身價值的重新確認，便歷史地提到理學的面前。從肯定人文價值出發，理學對仁的內涵作了更多的考察。如張載認為，宇宙是一個大家庭，天地如父母，養育萬物，人類如兒女，因而提出了“民，吾同胞；物，吾與也”（《西銘》），要求愛一切人如愛同胞手足一樣，并進而擴大到“其視天下，無一物非我”（《正蒙·大心》）。他認為人的生命活動不僅有調整人與人之間關系的道德意義，而且有調節人與自然界之間關系的超道德意義，因此人生的最高理想是：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平。”（《宋元學案·橫渠學案上》）包含了人與宇宙、人與人的雙重和諧。這種“民胞物與”的觀念，上承韓愈的“博愛之謂仁”之說，再現了先秦儒學從親子倫常關系向外輻射的思路，同時又使儒家的仁道原則獲得了更為寬廣的內涵，強化了儒學的人文精神。王陽明對這一觀念也作過發揮：“夫圣人之心，以天地萬物為一體，其視天下之人，無外內遠近，凡有血氣皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而教養之，以遂其萬物一體之念。”（《王文成公全書》卷2，《傳習錄中》）相對于先秦儒家較多地注重親親的基礎而言，宋儒和明儒則更多地由家庭關系的泛化即民胞物與，而將仁道原則引向天下之人，使儒學的人文精神進一步獲得了超越宗法親緣關系的意義。
（二）
儒學人文思想，起自先秦，歷經漢、魏晉、隋唐到宋元明清，延續不斷。仁的發展過程，也是儒學理性原則指導下的對人的本性、人的價值、人的實現等問題不斷深入探索的過程。重人文，尊理性，是儒學的一貫品質。這里的“理性”，不僅指狹義的認知領域的邏輯思維，而且也指一種本體意義上的道德理性及其與這種道德理性相貫通的實踐理性。道德理性是儒學理性的抽象形態，也可稱之為觀念性形態或理想形態，而實踐理性則是抽象的具體，或稱為道德理性主義的實踐。
具體而言，道德理性是指儒學追求理想人格的主體的精神力量，它是以主體對天道的認識和體悟為前提，是主體靠理性認識掌握了“道”與“義”而形成的。理想人格是具體的，而“道”則是超越的、永恒的。
轉貼于
作為一種本體意義的“道”，在先秦儒學里主要講的是“人道”，即做人的最高準則。孔子在《論語》中多次提到“道”、“天道”、“天命”等范疇，其真實的內容就是有相當普遍價值的道德倫理。后來孟子講“性善”，認為“盡心、盡性、知天”，人類善的內在本質可與天道相通，故《禮記·中庸》謂“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。在宋儒那里，“道”范疇又被進一步形上化為宇宙的本體，其“天理”的一面又被直接突出。由此可見，儒學中的“道”兼具道德仁義和道理即天理的雙重內涵，具有某種信仰色彩的超越層面。
儒學的道德理性在社會生活實踐中具體化為價值追求的目標和價值選擇的標準。孔子主張為仕應該“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱”（《論語·泰伯》）。道的價值高于一切，甚至“朝聞道，夕死可矣”。荀子在此基礎上進一步發揮，提出了“道高于君”、“從道不從君”的命題，指責那些只知“從君”卻“不恤君之榮辱，不恤國之臧否，偷合茍容以持祿養交而已”者為“國賊”（《荀子·臣道》），主張儒者“雖窮困凍餒，必不以邪道為貪，無置錐之地，而明于持社稷之大義”（《荀子·儒效》），儒者必須時刻以道自律，隨時保持道的獨立價值，從而也就保證了自己的獨立人格。
宋明理學家繼承了傳統儒學的弘道精神，并將其發展為以天理制約權勢的道德人文走向。關于這一點，明學家呂坤曾作過較為詳備的論述：“天地之間唯理與勢為最尊。雖然，理之尊之又尊也。廟堂之上言理，則天子不得以勢相奪。既奪焉，而理常伸于天下萬世。故勢者，帝王之權也；理者，圣人之權也。帝王無圣人之理則其權有時而屈。然則理也者，又勢之所以恃以為存亡者也。”（《語·談道》）人世間惟理即道與勢最尊貴，其中理又尊于勢，并且勢之存在的合法性依據正在于理。而儒者的行為是應當遵循“理”這一最高準則的，故敢于且應當“任斯道之南面”而不屈于帝王之權勢。儒學雖然主張儒者應當入仕輔佐人君，但絕不贊成作為人君的馴服工具。所以，儒學所謂的“理想人格”并非是某種純然主觀的東西，因為它有客觀的基礎和來源，這客觀的基礎和來源就是天道。這是一種人的理性自覺，這種主體的精神力量，我們稱之為道德理性。
所謂實踐理性，是指主體修身養性過程中以理智引導情感的自制力量，是以道德理性為導向，以體現和實現天道為特征的理性具體。從根本上說，儒家的實踐理性，主要還是道德理性。為了論述方便，這里把“實踐理性”區分出來單獨論述，主要是為了分析儒家在理想人格概念中如何處理理性與非理性因素關系的問題。
中國儒學很早就探討了理性與、意志的關系問題。應當說，先秦儒學大都強調理性和非理性的統一，要求培養知情意相結合的完美人格，孔子說：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”（《論語·憲問》）有了智慧、廉潔、勇敢和才藝，又用禮樂來美化，才是完善的人格；孟子講人的善的本質包括仁義禮智四端，并說“可欲之謂善”、“充實之謂美”（《孟子·盡心下》）；荀子也講“不全不粹不足以為美”（《荀子·勸學》），含有要求人格全面發展的意思。關于“志”，儒學也十分重視。孔子說：“三軍可奪帥，匹夫不可奪志也。”（《論語·子罕》）孟子則有“士尚志”和“持志”之說。不過，孔孟均強調“志向”，注意的是意志的堅韌品格。宋明理學對“志”和“意”作了區分。張載曾指出：“蓋志意兩言則志公而意私。”（《正蒙·中正》）明儒王夫之在注解《正蒙》時對此說作了進一步發揮：“意之所發或善或惡，因一時感動而成乎私；志則未有事而豫定者也。意發必見諸事，則非政刑所能正之；豫養于先，使其志馴習乎正，悅而安焉。則志定而意不純，亦自覺而思改矣。”（《張子正蒙注·中正篇》)“志”是預定者，與“天下之公是”即天道、天理相聯系，故為“公”；意即意見、動機，因一時的感動而產生，與個體的內在需求相聯系，所以是“私”的。王夫之注意到“意”之所發有自主性特點，非政刑所能正之，故強調“教者尤以正志為本”，“志正而后可治其意”，而反對“無志而唯意之所為”，亦在其理想人格中貫徹了理性主義和自覺原則，而否定了意志的自由選擇功能。這一點與先秦儒學的基本觀點是一致的。
可見，無論是先秦儒家還是宋明理學，在追求理想人格，體現和實現天道的過程中，都注重突出理性的價值和地位，而壓制和排斥作為理想人格精神主體的非理性層面，進而逐步凸顯了儒學的理性原則。
如果說道德理性表現為道德意識的自我認識和本體意義上的理想狀態，那么實踐理性則主要表現為實踐經驗的內心體驗。二者在它們所追求的理想人格和天道的匯合處達到一致，是知與行、理想與理性的統一，是“抽象”和“具體”、超越性和內在性的統一。正是這種理性精神使儒學擯棄了宗教神秘的玄想和狂熱，使人們在日常倫理生活中以理智來引導情感，從而使儒學成為現實主義的人生哲學。中國歷史上始終沒有出現歐洲中世紀那樣的神權統治人間的宗教化時期，實根源于儒學重人文、尊理性的價值取向。
（三）
如上所述，儒學對宇宙人生的洞察，對主體自覺精神的強調，對人類理性的反省，對人與自然和諧的重視，都有其獨到之處。固然，儒學在歷史上曾經被賦予了神學形式并不斷得到政治上的強化，因而使得它的一些主要內容被異化為強制人們接受與遵守的道德戒命和外在規范，在很大程度上破壞了儒學主體的理性自覺和自由選擇，禁錮了人們的思想，維護了封建統治，扭曲了儒學注重人文的哲學形象。但是，由于儒學的形成深深植根于宗法血緣關系的倫理思想，其基本信仰是“仁”、“禮”、“孝悌”。更何況，儒學士大夫們不惜經受風險與磨難，在千錘百煉中極力尋求適合現世的儒學本身的發展途徑與形式，這一過程實際又進一步弘揚了儒學人文主義的道德氣質和理性精神。直到封建社會末期，儒學隨著封建社會的解體而解體。現代社會已經改變了傳統儒學賴以存在與生長的社會土壤，其存在形態與社會地位都隨之發生了變化。此后，儒學則是作為歷史文化遺產被研究、改造與利用。今天我們研究儒學，就是為了從傳統儒學遺產中批判地吸收可取的、有益的思想資料，以重建人類新的精神文明。
特別應當指出，現代化作為一個歷史過程，具有二重性質，它既體現了進步與發展的歷史趨勢，又往往蘊含著負面的文化后果，后者在西方的工業社會已越來越嚴重地顯露出來。由于科學技術與市場經濟的發展，人被物化，道德失衡的現象十分嚴重。一些發展中國家在蹈襲西方產業化道路之后，盲目地追求物質利益，因之導致了利益關系上的個體化趨向，個體原則空前突出。個體原則的注重誠然為主體創造性的發揮、個性的多樣化，及競爭機制的引入等提供了活動空間，但由此而過分地劃定個人權利界線，并以無情的競爭作為實現個體權力的方式，卻很容易導向個人主義乃至利己主義。個人主義與普遍的商品化交互作用，使人與人之間只有契約、業務及競爭的關系，而缺乏超功利的、情感的聯系紐帶，其結果即是人際關系的疏離、淡漠，乃至緊張、沖突。上個世紀80年代的一項調查表明：當代歐洲“十分之六的人認為，就他們所經歷的十多年的經驗而言，人們很少愿意彼此幫助。這是人們不相信他人的原因。一半以上的歐洲人表示，當他們同他人打交道時，從來都相當謹慎。”[2]125這種心態，正是植根于冷淡、緊張的現實人倫。相對于此，中國傳統儒學偏重于道德人倫范圍，即使是作為政治化儒學所倡導的帶有封建性的“三綱五常”，也多少體現出對道德作用和協調人際關系的重視。儒學這種重視人倫以及追求崇高人生境界的價值取向，正有助于引導人體認自身的內在價值，避免一味向外逐利，并進而拒斥人的商品化。現代社會，科技的進步，生產力的發展，使人類的利益越來越趨向于一致性，一利俱利，一毀俱毀。人類越來越多地面臨著個體利益和群體利益的矛盾、小集團利益和人類共同利益的矛盾。如果只追求個體利益、小集團利益的滿足，那么，人類將有可能走向自我的毀滅。所以，我們應該借鑒儒學以倫理為本位的價值理念，弘揚儒學的人文理性精神，從我做起，修身養性，立人、達人，推己及人、推恩及人，積極有效地防止異化，克服異化，使人們在理性情感上走出自我封閉的樊籬，走向寬容、和諧，使人們真正生活在仁愛的環境氛圍和理性情感之中。
但是，在現在乃至未來，人類所賴以生存的地球的生態環境并不容樂觀。現代文明的基本進路是征服與利用自然，它不斷地打破人與自然的原始平衡，不斷實現對自然的支配。這種原則雖然拒斥了對自然的宿命態度，為改造、利用自然奠定了價值觀的基礎，然而，它同時也引發了對自然的片面占有，由此造成了天人之間的緊張和隨之而來的生態危機：資源的日益枯竭，環境的污染，土地沙漠化，某些物種的滅絕等等。這種全球性的問題使人類面臨嚴重困境。德國哲學家雅斯貝爾斯曾憂心忡忡地指出：“一種不停頓的殺戮生機勃勃事物的行為最終將導致全面性的破壞。”[3]121這并非危言聳聽。事實上，天人之間的失衡，在今天確實使人類的存在受到了威脅。為此，人類必須以理性的自覺控制自己的活動，做到既合理地開發與利用自然資源，又能夠積極地保護和建設人類生存環境。
儒學的基本價值取向是保持天人之間的平衡與和諧，其人文精神也以自覺追求人的天性到德性的完滿為歸宿，這種道德理性主義無疑有助于抑制對自然對象的支配和征服意識，特別是宋明理學那種萬物一體的天人觀，確乎表現了一種博大的胸懷，超越了實際造成現代生存危機的狹隘的人類中心論。這既不同于西方文化傳統注重人與自然的區分與對抗的思想，又不同于道家“無為”的自然觀和佛教“一切皆空”、“無我”出世的虛幻主張，它堅持“盡性知天”、“生物成物”、“為天地立心”等，流露出強烈的宇宙意識、生態情感、人類責任心和積極入世的精神，對于合理地調整天人之間的平衡，同時又在總體上不斷重建天與人的統一，確實可以成為一種內在的范導原則。
人類文明是全人類自古以來共同創造的文化成果，當今整合與重建人類文明仍是全人類所共同面對的時代課題。東西方各種不同的文化、信仰各異的多種宗教等等都會在整合與重建人類文明中做出自己的貢獻。由于不同的文化、不同的宗教在共創人類文明的進程中，既表現出驚人相似的共同價值、共同理想，又各有自己對人生終極關懷的不同理解、不同追求，因而應該創造條件使不同文化展開對話，相互協調，以討論發展一種“普世倫理”， “這種倫理必須是全球性的，只有某種西方人的共同倫理，或非洲人的共同倫理，或亞洲人的共同倫理等等，那肯定是不夠的”[4]141-142。這是全人類的創新性文化活動，是世界經濟全球化的時代需要，是人類為解決生態環境危機的生命呼喚，也是為了實現社會現代化或后現代化過程中出現的道德危機所凸顯出來的歷史重任。歷史在革新中運動，文化在創造中發展。中國儒學的優秀文化遺產，必然在參與解決全球性的倫理問題上，在人類智慧的創造與積累中被更新的文化所吸取和弘揚，因為它有濃厚的人文理性追求，鮮明的道德倫理價值，易于溝通東西方文化，因而有更多的普世性和超越性，必將在人類未來的文化發展過程中做出特殊的歷史性貢獻。
參考文獻：
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關鍵詞：非物質文化遺產；和諧價值；大學生思想政治教育創新
中圖分類號：g03 文獻標志碼：a 文章編號：1002-2589（2013）29-0373-02
大學生思想政治教育是高校的一項重要工作。改革、創新大學生思想政治教育的內容與形式，提升大學生思想政治教育的質量，培養具有優秀品德和過硬政治素質的高素質人才，是值得研究的重要課題。本文以地處武陵山民族地區腹地的湖北民族學院為例，對如何結合時展的要求，利用土家族非物質文化資源，開展豐富多彩、學生喜聞樂見的大學生思想政治教育進行了思考。
一、土家族非物質文化遺產具有重要的和諧價值
非物質文化遺產，是指“被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所”。湖北民族學院地處湖北省恩施土家族苗族自治州，該州民族文化資源豐富，已有6位國家級非物質文化遺產傳承人、36項省級非物質文化遺產、69項州級非物質文化遺產。這些非物質文化遺產蘊含豐富的和諧價值，與大學生思想政治教育的價值追求是一致的，這正是其融入大學生思想政治教育的基礎。
1.土家族非物質文化遺產本身具有較高的藝術、文化、歷史和時代價值
土家族非物質文化遺產是一個土家族古老的生命記憶和活態的文化基因庫，代表了土家族普遍的心理認同和基因傳承，代表了土家族的智慧和民族精神，對土家族地區的文化傳承和社會發展均有重要意義。例如，恩施的國家級非物質文化遺產項目之一——“肉連響”是流行于利川土家族群眾中的一種體育與舞蹈相結合的娛樂形式。舞時不分春夏秋冬，表演者僅穿一條短褲，無需樂器伴奏，以雙手擊打身體各個部位，發出整齊、清脆的噼啪聲。整個舞蹈粗獷、豪放、瀟灑、活潑，節奏感、韻律感極強，表演滑稽詼諧，娛樂性極強，充分顯示了土家族民間舞蹈形、神、勁、韻的神采美，被譽為“東方迪斯科”。又如，恩施“儺面具”雕刻是以一種白楊木為原料，有多道獨特工序的彩繪木雕藝術。“儺面具”是“儺愿戲”的主要藝術標志，巫師戴上它將人的愿望傳遞給“神”、代“神”將其旨意傳遞給人類。可見，“儺面具”不僅具有極高的藝術價值，還反映了人們對“人”、“神”的理解，是“儺”文化傳承的重要載體，具有極高的文化價值；而通過對“儺面具”及“儺愿戲”的研究，可以幫助我們了解人們的宗教觀念，透視當時經濟、社會的發展狀況——這正是“儺面具”和“儺愿戲”具有的歷史價值的體現。
隨著時代的發展，土家族非物質文化遺產的價值內涵也不斷擴展，表現出了重要的時代價值。例如，有著“東方情人節”之稱的土家“女兒會”是曾流行于恩施市紅土、石灰窯和大山頂一帶的原始民俗活動，迄今已有280多年的歷史。傳統“女兒會”以商品交易活動為主要形式，以男女戀情和民眾交往休閑為精神內核。而今，“恩施女兒會”不僅延續了商貿交流和男女聯誼的傳統，更作為恩施市的三大名片之一，成為吸引外地游客、加強經濟文化交流的重要手段，對恩施地區的發展起到了積極的促進作用。
2.對土家族非物質文化遺產的保護和繼承集中體現了科學發展、愛國主義的價值理念
土家族非物質文化遺產是人類的寶貴精神遺產，具有典型性和不可再生性。然而，隨著社會的現代化、城市化進程，與傳統農業文明相適應的這些民族民間文化正在逐步淡出人們的視線，面臨被淹沒的危險。特別對于一些青少年來說，他們看的是美國大片、日韓偶像劇，聽的是西方搖滾音樂、港臺流行歌曲，過的是圣誕節、情人節等“洋節”，容易輕視或忽視本民族的傳統文化遺產。我國作為當今世界非物質文化遺產最為豐富的國家，擁有的非物質文化遺產數量眾多，我們強調要保護非物質文化遺產，不僅是要讓當代人從現有非物質文化遺產中獲益，也要繼承和發展優秀民
族傳統文化的精髓，讓我們的下一代、下兩代直至未來的所有人類都享受到這些非物質文化遺產中蘊藏的財富。
民族文化是一個民族賴以生存、發展、繁榮的根基，中華民族要實現偉大復興，必須要到本民族的傳統文化中找到動力源泉。恩施的土家族非物質文化遺產是土家族人民智慧的結晶，具有鮮明的民族特色。例如，擺手舞、哭嫁歌、撒爾嗬、西蘭卡普這些極具土家特色的非物質文化遺產生動地反映了土家人生活和文化觀念，傳承了土家族樂觀、豁達的民族性格。保護好這些非物質文化遺產，對于繼承和弘揚優秀的民族文化，加強少數民族與漢族的交流、融合，促進各民族的共同發展、繁榮，增強中華民族的凝聚力和自豪感，構建民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會主義和諧社會具有重要意義。
二、土家族非物質文化遺產教育融入大學生思想政治教育的定位
保護非物質文化遺產的最終目的在于文化傳承，而教育在傳承非物質文化遺產中蘊含的文化和價值觀念、提升社會公眾對保護非物質文化遺產的意識和能力方面具有不可忽視的重要作用。在2009年10月13日召開的聯合國教科文組織批準中國非物質文化遺產項目新聞會上，文化部非物質文化遺產司馬文輝司長明確提出“與教育部門合作，將非物質文化遺產有關知識納入大中小學相關課程或教學內容，推動非物質文化遺產項目進課堂、進教材、進校園”的工作要求，并將其作為進一步推動非物質文化遺產保護的九大措施之一。
大學作為人類文化（遺產）的傳習地，青年人——尤其大學生是一個民族面向未來的基點，更應承擔起保護和繼承民族文化的重任。在大學生思想政治教育中融入土家族非物質文化遺產的教育，有助于進一步挖掘土家族非物質文化遺產的價值，并將之與社會主義核心價值體系、科學發展觀及和諧社會的內容與要求聯系起來，發揮高校在土家族非物質文化遺產保護中的作用，推動土家族非物質文化遺產保護的實踐。同時，土家族非物質文化遺產教育融入大學生思想政治教育有助于創新大學生思想政治教育的內容與形式，培養具有愛國情懷、民族精神、多元文化與可持續發展意識、社會責任感的高層次專門人才，提升高校思想政治教育的質量。 三、土家族非物質文化遺產教育融入大學生思想政治教育的策略
1.利用土家族非物質文化遺產資源創新大學生思想政治教育內容
土家族非物質文化遺產的形式非常豐富，涵蓋了民族民間歌舞、技藝、服飾、習俗、節日、語言、飲食、信仰、建筑等各個方面，不僅是重要的文化資源，也是可貴的教育資源。結合大學生思想政治教育的任務要求，我們認為，可以從以下四方面在大學生思想政治教育中滲入土家族非物質文化遺產的教育。
第一，利用土家族非物質文化遺產資源開展民族團結與愛國主義教育。土家族非物質文化遺產淵源于中華五千年文明，是中華民族身份的象征，是培育中華民族認同感的寶貴資源，是促進民族團結、保持國家統一的堅實基礎，是凝聚全國各族人民的重要力量。利用這些非物質文化遺產資源有助于培養學生的民族自尊心和自豪感，培養學生的愛國情懷。
第二，利用土家族非物質文化遺產資源開展多元文化主義教育。在大學生思想政治教育中融入土家族非物質文化遺產教育，不僅是一種被長期忽視的民族民間文化資源進入主流教育的過程，也是對土家族智慧、精神和文化的深入認知過程，是更具多元文化意識與民主精神的文化整合過程。向來自不同地區、民族的學生介紹土家族非物質文化遺產資源，更有助于培養學生形成欣賞、珍視土家族文化的價值觀念，進而培養學生養成尊重多元文化、維護文化多樣性的價值立場。
第三，利用土家族非物質文化遺產資源培養學生的可持續發展意識。可持續發展是聯合國倡導的理論，也是科學發展觀的基本要求，其核心在于“四個尊重”，即尊重當代人和后代人、尊重差異和多樣性、尊重環境和尊重資源。對學生進行保護土家族非物質文化遺產的教育有助于培養學生養成尊重當代人和后代、尊重文化的差異和多樣性的價值觀念，培養學生的可持續發展意識。
第四，利用土家族非物質文化遺產資源培養學生的社會責任感。保護土家族非物質文化遺產是每個人的責任，因而有必要加強學生關注、參與、宣傳土家族非物質文化遺產保護的意識，讓學生切實承擔起傳承土家族文化的歷史責任
2.利用土家族非物質文化遺產教育創新大學生思想政治教育的途徑和方法
土家族非物質文化遺產是一種民族民間文化，可以從下兩條途徑融入主流教育領域。一是通過課堂教學、專業講座等正式渠道，在專業教學中滲入土家族非物質文化遺產保護的內容，將其作為專業教學的素材來使用，不僅有助于學生理解專業教學的內容，更在潛移默化中傳遞了保護、傳承非物質文化遺產的價值理念，提升學生保護非物質文化遺產的意識與能力。
二是通過團日活動、班會、暑期社會實踐等渠道，通過社會調查、實地考察等方法對學生進行土家族非物質文化遺產教育，寓教于樂，推動學生參與非物質文化遺產保護的實踐。例如，筆者曾帶領學生在恩施女兒會（農歷七月十二）現場進行過隨機問卷調查活動，了解恩施居民對土家族傳統名俗“女兒會”的認識。這次活動不僅激發了學生更進一步了解、認識土家女兒會的興趣與愿望，更引發了他們對于民族傳統文化傳承與變遷的深入思考。學生們普遍反映，這樣的實地調查活動比單純的課堂教學有趣得多，并期待能有機會更多地參與類似活動。
總之，土家族非物質文化遺產是重要的文化資源，也是開展大學生思想政治教育的有效教育資源。將土家族非物質文化遺產中蘊含的和諧價值與大學生思想政治教育的任務和要求有機結合在一起，用民族文化精華塑造學生的靈魂是一項非常有意義的工作，值得我們不斷思考、總結和提升。
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